# Антропология веры: Таня Мари Лерман о том, как люди «достраивают» реальность Бога через практику

Источник: https://www.youtube.com/watch?v=MpXOEmqbRYs
Канал: Alex O'Connor
Опубликовано: 24.07.2023

---

В новом выпуске подкаста «Within Reason» Алекс О'Коннор беседует с американским антропологом Таней Мари Лерман о природе религиозной веры. Исследование Лерман фокусируется на том, как верующие превращают абстрактные догмы в живой, ощутимый опыт, и почему этот процесс больше похож на сознательную тренировку когнитивных навыков, чем на пассивное принятие фактов.

## 🧠 Разница между «бытовой» реальностью и религиозной верой
[[JUMP:04:17]]

В своей книге «Как Бог становится реальным» (How God Becomes Real) Таня Мари Лерман проводит фундаментальное различие между двумя типами убеждений: обыденными (mundane) и религиозными. По её мнению, люди интуитивно понимают разницу между существованием кофейного столика и существованием Бога [04:29]. 

Обыденные убеждения — это то, что мы принимаем как должное без всяких усилий: 

*   Мы уверены, что земля не разверзнется под ногами, когда мы выходим из дома [05:37].
*   Мы не ожидаем, что чашка исчезнет, когда мы ставим её на стол [05:51].
*   Мы верим в восход и закат солнца как в неизменные физические факты.

Религиозная же вера, по утверждению Лерман, требует постоянной поддержки и усилий. Антрополог заметила парадокс: верующие часто жалуются, что они «недостаточно верят», даже если они преданы своей религии [06:47]. Они хотят воспринимать Бога всерьёз постоянно, но обнаруживают, что не думают о Нём, когда моют посуду или делают бутерброд с ветчиной [07:01].

Более того, поведение верующих демонстрирует, что они не относятся к Богу как к физическому объекту. По словам Лерман, люди не просят всемогущего Бога покормить собаку или написать за них курсовую работу [07:26]. Они обращаются к высшим силам лишь в определённых, ограниченных контекстах, что указывает на иную «эпистемическую фиксацию» этой реальности [07:54].

## 🛐 Тренировка восприятия: как сделать невидимое осязаемым
[[JUMP:10:34]]

Для многих верующих Бог не является «самоочевидным» фактом. Лерман считает, что религиозная практика — это во многом попытка сократить дистанцию между повседневным опытом и идеализированным миром веры [10:46]. 

В общинах евангельских христиан или среди современных ведьм и друидов используются схожие методы «обучения»:

1.  **Молитвенные практики:** например, когда верующим предлагают налить вторую чашку кофе для Бога, чтобы физически обозначить Его присутствие рядом [32:31].
2.  **Медитативные техники:** визуализация духовных миров, которая помогает сделать ментальные образы более яркими.
3.  **Когнитивная работа:** сознательное стремление видеть волю или любовь Бога в событиях, которые на первый взгляд кажутся несправедливыми или случайными [14:04].

Алекс О'Коннор заметил, что с точки зрения атеиста это выглядит как попытка верующего «уговорить» самого себя, что религия истинна [12:34]. Лерман соглашается, что верующие часто осознают это противоречие. По её мнению, это и есть причина, по которой веру называют «верой» (faith) — в ней всегда присутствует элемент борьбы с очевидностью материального мира [16:20].

## 🕯️ Случай любавичских хасидов: когда вера сильнее смерти
[[JUMP:17:54]]

Одним из самых ярких примеров «достраивания» реальности Лерман называет поведение последователей Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона. Многие его сторонники верили, что он является Мессией и будет жить вечно [18:22]. Когда Ребе умер в 1994 году, община столкнулась с радикальным вызовом своим убеждениям.

Вместо того чтобы отказаться от веры, последователи начали «переживать» его присутствие как живое [19:04]. Антрополог описывает следующие факты:

*   В храме в Краун-Хайтс (Нью-Йорк) конгрегация расступалась во время службы, оставляя проход, чтобы «пропустить» невидимого Ребе к кафедре [19:17].
*   Люди продолжали консультироваться с ним, вставляя нож для писем в тома его переписки и интерпретируя случайные ответы как актуальные советы [19:42].
*   Верующие начали сообщать о редких сенсорных переживаниях — они «видели» или «слышали» Ребе [20:22].

Лерман сравнивает это с евангельскими рассказами о явлении Иисуса после смерти: ученики видели его редко, мимолетно, и часто осознавали, кто это был, только задним числом [21:29]. Подобные переживания чаще случаются в моменты эмоционального напряжения, недосыпа или стресса [22:09].

## 🎭 «Серьезная игра» и создание паракосмов
[[JUMP:23:29]]

Для объяснения того, как взрослые разумные люди могут «видеть» невидимое, Лерман использует теорию игры Грегори Бейтсона. Когда дети играют в «купание мишки» в воображаемой ванне, они не путают игру с реальностью и не ждут, что на полу окажется настоящая вода [24:13]. Однако они глубоко погружены в процесс.

Антрополог вводит понятие **паракосма** — общего воображаемого мира, который строится сообществом на основе текстов и историй [25:07]. 

*   У магов это могут быть мифы о египетских богинях, например, о Сехмет с головой львицы [26:31].
*   Верующие погружаются в эти истории так глубоко, что они начинают резонировать с их личными смыслами.

По мнению Лерман, вера работает лучше всего, когда она становится «совместной игрой», где люди ведут себя так, будто их разделяемые образы имеют плоть и кровь [28:48]. При этом они сохраняют связь с реальностью: если кто-то извне зайдёт в комнату и нечаянно «наступит» на воображаемого Ребе, верующие, скорее всего, испытают такое же замешательство, как ребёнок, чей воображаемый бургер из пластилина кто-то попытался съесть [29:53].

## ⚡ Личный опыт антрополога: плавящиеся батарейки и видения
[[JUMP:49:57]]

Таня Мари Лерман поделилась личными историями, которые она пережила во время полевых исследований в Лондоне. Пытаясь понять магическое мышление «изнутри», она сама выполняла практики, предписанные магами и друидами [51:44].

1.  **Электрический ток:** Однажды, читая книгу о внутренних мирах в поезде и глубоко концентрируясь, она почувствовала мощный электрический заряд, проходящий через всё тело [53:28]. Открыв сумку, она обнаружила, что большая батарея её велосипедного фонаря расплавилась [53:55]. Хотя это можно объяснить технической неисправностью, субъективное ощущение «энергии» было для неё крайне убедительным [54:21].
2.  **Видение друидов:** Проснувшись однажды утром после чтения книг о мифах Авалона, она увидела шестерых друидов, стоящих у её окна [54:34]. Лерман интерпретирует это как «гипнопомпическое состояние» — галлюцинацию на границе сна и бодрствования, которая продолжила её сновидение в реальности [54:47].

Эти «перволичные свидетельства» (first-person evidence) крайне важны: для человека, пережившего подобное, вера перестаёт быть просто теорией и становится фактом биографии [55:29].

## 📉 Шкала поглощенности: почему верят не все
[[JUMP:57:47]]

Лерман утверждает, что способность к религиозному опыту распределена среди людей неравномерно. Она ссылается на «шкалу поглощенности» (absorption scale) Теллегена и Аткинсона [1:00:53].

Люди с высоким уровнем поглощенности:

*   Легко теряют связь с реальностью, когда смотрят кино или читают книгу [1:01:18].
*   Обладают богатым и живым внутренним миром, который они ценят [58:11].
*   Склонны «оживлять» свои мысли, наделяя их внешним авторитетом.

По мнению антрополога, такие люди чаще сообщают о том, что слышат «голос Бога». С точки зрения психологии это может быть сбоем в «мониторинге реальности» (reality monitoring): человек принимает свою яркую внутреннюю мысль за звук, пришедший извне [1:03:43]. Если человек ожидает услышать Бога, его мозг интерпретирует внутренний монолог как внешнее сенсорное событие [1:04:35].

## 🏥 Прагматическая польза веры
[[JUMP:44:33]]

Несмотря на скептицизм в отношении сверхъестественного, Лерман подчеркивает, что религия выполняет важные социальные и биологические функции. 

*   Статистические данные показывают, что люди, посещающие религиозные службы раз в неделю, в среднем имеют более здоровые тела и живут дольше [44:48]. 
*   Вера дает чувство цели (Лерман упоминает книгу Рика Уоррена «Целеустремленная жизнь») [47:55].
*   Мозг при молитве ведет себя так, будто человек находится в реальных социальных отношениях, что помогает бороться с одиночеством [1:47:28].

По словам Лерман, вера — это «полуфиктивное» (semi-fictive) обязательство, подобное вере в демократию или порядочность соседей [38:04]. Эти убеждения могут не соответствовать реальности на 100%, но само наличие такой веры меняет поведение людей и делает мир немного ближе к тому идеалу, в который они верят [39:15].