«Эго возьмет идею бесконечности, польет её соусом и съест на завтрак» — так Ачарья Прашант описывает ловушку современной духовности, превращающей поиск истины в акт потребления. Вместо привычных ритуалов и надежд на бессмертие души, радикальная адвайта предлагает путь тотального разочарования в объектах и признания того, что наша единственная свобода воли — это выбор в пользу собственного исчезновения.
🌌 Смерть эго и Бог как отсутствие «Я» 0:00
Первая четверть беседы с Ачарьей Прашантом посвящена радикальному пересмотру базовых духовных понятий. Вместо поиска спасения души или доказательств существования Творца, недвойственный подход предлагает сфокусироваться на природе того, кто задает вопросы — на эго. Ачарья утверждает, что большинство наших представлений о божественном и загробном — это лишь попытки ограниченного «я» обеспечить себе страховку в будущем.
Иллюзорность эго и жизни после смерти 0:00
На фундаментальный вопрос о том, как следует мыслить жизнь после смерти, Ачарья Прашант отвечает встречным вопросом: «Чья именно жизнь?» . С точки зрения адвайты, то, что мы называем собой — эго — физично по своей сути . Оно не является какой-то трансцендентной субстанцией, временно поселившейся в теле. Напротив, эго — это результат определенной конфигурации материи и психических процессов.
Как только тело теряет свою биологическую структуру, эго перестает существовать . Ачарья подчеркивает:
- Эго не может существовать вне тела, так как оно привязано к физическим границам .
- Идея «жизни после смерти» для личности — это оксюморон, поскольку само «я» исчезает вместе с распадом организма .
- Жажда продолжения существования после смерти — это лишь попытка эго сохранить себя, превратив неизвестное будущее в объект воображения .
Ранее в разговоре они кратко коснулись того, что душа часто ошибочно отождествляется с эго. Ачарья же настаивает на том, что освобождение заключается не в сохранении «я», а в его растворении, что для обыденного сознания звучит пугающе и «безрадостно» .
Бог как отсутствие эго (Via Negativa) 0:50
Ачарья Прашант проводит четкую грань между дуалистическим пониманием Бога (характерным как для западных, так и для некоторых восточных традиций) и недвойственным видением . В дуализме Бог — это создатель, контролер, судья, распределяющий награды и наказания . Однако в адвайта-веданте Бог определяется через Via Negativa (путь отрицания) .
Если эго — это состояние страдания, одиночества и разделенности , то Бог определяется как отсутствие этого эго. «Бог есть истина, которая заключается в стремлении эго к нулю», — формулирует Ачарья . Здесь важно различие: не «Бог есть истина», а «Истина есть Бог» . В этом контексте:
- Бог — это не метафизическая или космологическая сущность и не личность .
- Это внутреннее состояние отсутствия страдания и растворения ложного «я» .
- Это «честное решение» не обманывать себя .
Ачарья цитирует святого Кабира, который описывал четыре уровня понимания Бога (на примере Рамы): от телесного воплощения до «бесформенного», пребывающего внутри . Высший уровень — это чистое отсутствие эго, которое является «высшим благом» .
Истина против манипуляций эго 5:53
Духовный путь часто понимается как набор практик: медитаций, ритуалов или изучения текстов. Однако Ачарья предупреждает, что эго — это «мастер-манипулятор» . Оно способно приспособить любую практику под свои нужды, делая человека «великим медитатором» или «ученым священником» с раздутым и хитрым эго, скрывающимся внутри .
Истинная духовность заключается не в технике, а в «непрерывном честном намерении» . Основные тезисы Ачарьи здесь:
- Практика без честного намерения — это лишь очередное украшение для эго .
- Духовный поиск начинается там, где человек признает: «Я страдаю, я запутался, я считаю себя этим телом» .
- Единственная мотивация искать истину — это страдание от ложности текущего существования .
Истина — это не то, что нужно найти в будущем, а то, что остается, когда отбрасывается ложное . Когда исчезает страх за самосохранение («гарантия будущего»), мышление становится по-настоящему свободным .
Взаимозависимость тела и Вселенной 18:03
Разбирая вопрос о происхождении Вселенной, Ачарья предлагает разделить эго на две части: психическое и физическое . Физическое эго — это граница кожи, отделяющая индивида от мира . Именно эта дуальность создает ощущение, что «я» и «Вселенная» существуют как независимые объекты.
Однако Ачарья, ссылаясь на буддийского философа Нагарджуну, утверждает, что «зависимое существование — это вообще не существование» .
- Вселенная — это пространство-время, и тело тоже трехмерно . Они рождаются друг из друга и тесно взаимозависимы .
- Если две сущности не могут существовать независимо (как частицы в квантовом поле или молекулы), ни одна из них не является «истинно реальной» в строгом смысле слова .
- Вселенная существует только по отношению к телу, а тело — по отношению к Вселенной .
Таким образом, вопрос «откуда взялась Вселенная?» теряет смысл, если признать, что у материи нет независимой субстанции . Она существует лишь как набор отношений, и если убрать разделение на «субъект» и «объект», не останется ничего, что можно было бы назвать «миром» .
🌌 Реляционная реальность и растворение концепций 25:07
Во второй четверти беседы Ачарья Прашант переходит от критики индивидуального эго к демонтажу фундаментальных космологических и онтологических концепций. Если в начале разговора речь шла об иллюзорности отдельной «души» и жизни после смерти, то здесь под удар попадают понятия Творца, объективной Вселенной и даже классические различия между буддийской и индуистской философиями.
Опровержение необходимости Творца: Вселенная как зеркало «Я» 25:07
Вопрос о том, нужно ли что-то «вне» Вселенной для её создания, Прашант считает ловушкой ума . С точки зрения адвайта-веданты, поиск первопричины — это попытка эго скрыть свои внутренние мотивы за метафизическим любопытством .
Ключевой аргумент Ачарьи строится на тотальной взаимозависимости всего сущего:
- Реляционная природа: Существование «ноги» обусловлено существованием «пола», пол обусловлен «землей» и так далее . В этой паутине взаимосвязей нет отдельного агента, который обладал бы независимым бытием .
- Одновременность эго и мира: Мир и «я» возникают в паре. «Пока существую я, существует и вселенная» . Это не означает, что человек создает космос, но указывает на то, что объект и субъект — лишь две стороны одной медали, называемой дуальностью .
- Отсутствие причинности: В состоянии дуальности нет истинной причинности, есть только видимость . Вопрос об «оригинаторе» или творце отпадает сам собой, как только осознается, что А зависит от Б так же, как Б от А .
Прашант доводит эту идею до предела, утверждая, что существует бесконечное количество вселенных прямо сейчас . Это не пузырьковые вселенные из теории инфляции, а «перцептивные реальности»: стена воспринимается человеком совершенно иначе, чем молекулами воздуха, бомбардирующими её, или микробами, живущими в комнате . Каждое живое существо — это отдельная «вселенная» восприятия, что делает любую попытку найти «объективную» первопричину бессмысленной .
Брахман как Via Negativa: Истина через отрицание границ 36:48
Распространенная ошибка западного (и часто восточного) ума — воспринимать Брахмана или Атмана как некие «высшие объекты» или онтологические сущности . Прашант подчеркивает, что веданта с самого начала объявляет эгоистическое «я» ложным .
Брахман — это не «большой объект» (Vishal), это «беспредельное» (Aseem) . Ачарья перечисляет более 50 терминов, которые описывают истину исключительно через отрицание (via negativa):
- Нерожденный и бессмертный: У него нет начала и конца .
- Невидимый и немыслимый: Его нельзя потрогать, вообразить или выразить словами .
- Отсутствие места: Он «не живет ни в каком доме» .
Атман — это не «пункт назначения», а направление . Это вектор растворения эго. Если мы говорим, что какой-то предмет существует (его можно взять, уничтожить, увидеть), то в этом же смысле Атман не существует . Любая попытка наделить Истину позитивными качествами дает эго пищу: эго «берет Брахмана, поливает его соусом и съедает на завтрак», превращая освобождение в очередной концептуальный трофей .
Сходство буддизма и адвайты: Ловушка концептуализации 39:17
Многовековые споры между буддийской концепцией «отсутствия Я» (Анатта) и индуистским «Высшим Я» (Атман) Прашант называет борьбой за слова, основанной на фундаментальном заблуждении обеих сторон . По его мнению, буддийская «пустота» (Шуньята) и ведантическая «полнота» (Пурната) указывают на одно и то же — демонтаж границ эго .
- Шуньята (Пустота): Означает растворение эго .
- Пурната (Полнота): Означает бесконечность, то есть избавление от лимитов, в которых только и может выживать эго .
Трагедия заключается в том, что эго — мастер манипуляций. Оно берет идею своей собственной погибели (пустоту или полноту) и превращает её в объект поклонения . Сторонники обеих школ часто совершают одну и ту же ошибку: они делают из растворения эго новую концепцию, которой эго может владеть .
В конечном итоге, «истинное я» — это не то, что «проявляется» после смерти эго как некий приз . Это сам процесс прогрессивного сокращения ложности . Ачарья предостерегает даже от фразы «оно всегда было там», так как эго мгновенно ухватится за это утверждение, чтобы приравнять Истину к объекту, подобному стулу или столу . Единственный безопасный путь — молчание или отрицание, чтобы не допустить «реификации» (овеществления) того, что по определению не имеет границ .
🐾 Этика, эго и механика выбора 50:15
В этой части беседы Ачарья Прашант переходит от метафизических определений к практической этике, объясняя, почему насилие над природой и животными является прямым следствием внутренней неустроенности человека. Он утверждает, что «я» — это не статичная сущность, а динамическая конфигурация информации, чья единственная подлинная свобода заключается в акте самоотрицания.
Этика и сострадание к животным 50:15
Различие между человеком и животным кроется не в наличии «души», а в масштабе психического эго. Животные обладают «физическим я», поэтому они чувствуют боль , но они не выстраивают вокруг этой боли нарративы. Животное не планирует геноцид в ответ на обиду и не несет груз прошлого в будущее . Их эго ограничено биологией, поэтому они не знают концепции возраста и не беспокоятся о завтрашнем дне .
Прашант подчеркивает, что жестокость человека к планете и климатическая катастрофа — это продукт «голодного эго» . Эго по своей природе испугано, чувствует себя неполным и поэтому всегда стремится потреблять . Оно «вирулентно» в самом своем генезисе.
- Истинное сострадание не является результатом следования кодексу поведения или практике милосердия .
- Это естественный побочный эффект честности: когда эго уменьшается через самопознание, сострадание случается само по себе .
- Человеку не нужно «учиться быть хорошим»; ему достаточно осознавать то, что делает всё плохим — самоцентричное эго .
Религиозные мифы как отвлечение 55:17
Все религиозные доктрины наполнены нефизическими фигурами: голодными духами в буддизме, богами в индуизме, ангелами и демонами в авраамических традициях . Для Прашанта все эти сущности — лишь «религиозное развлечение» .
- Зеркало против стены: Человек строит воображаемые миры, чтобы избежать прямого взгляда в зеркало самопознания .
- Метафора Нагарджуны: Прашант цитирует буддийского философа, сравнивая человека с художником, который сам рисует демона, а затем дрожит от страха перед ним . Мы забываем о дуальности «рисующего» и «нарисованного», принимая свои проекции за независимую реальность .
Настоящая религиозность, по мнению Ачарьи, — это исключительно самопознание . Все остальные персонажи мифологии существуют лишь для того, чтобы мы могли «поздравлять или пугать себя», не занимаясь внутренней работой . Ранее в разговоре они касались иллюзорности эго, и здесь Прашант подтверждает: всё, что не ведет к пониманию «Я», является дистракцией.
Природа личной идентичности 57:52
Вопрос о том, почему человек чувствует себя тем же «собой», что и в 19 лет, несмотря на полную смену молекул в теле, решается через понятие дизайна . Идентичность зависит не от конкретных атомов углерода (которые одинаковы во всей вселенной), а от конфигурации и отношений между ними .
- Аналогия с автомобилем: Если в машине заменить большинство деталей, она останется той же моделью с теми же характеристиками, потому что её дизайн неизменен .
- Информационная память: Суть идентичности — это информационный контент мозга, хранилище памяти, которое эго ошибочно принимает за свою вечную основу .
- Локализация: Наука со временем определит, как возникает чувство «я», но уже ясно, что оно не находится в какой-то конкретной точке или молекуле .
Прашант отмечает, что даже младенец обладает базовым чувством «я», отличая свое тело от колыбели . Это фундаментальное разграничение на «меня» и «не-меня» является биологической прошивкой, не требующей внешней «души» или божественного вмешательства .
Свобода воли как саморастворение 1:02:38
С позиции веданты, свобода воли в обычном понимании — это иллюзия, так как волю проявляет эго, которое само находится в рабстве у своих компульсий: страха, безопасности и инстинкта самосохранения . «Узник не может иметь свободной воли, пока он находится в камере, которой сам же и является» .
- Единственный акт свободы: Истинная свобода воли проявляется только тогда, когда эго выбирает собственное исчезновение (саморастворение) . Любой другой выбор — лишь перекладывание предметов внутри тюрьмы.
- Свободная воля = Отсутствие воли: Чем меньше в человеке эгоистических амбиций, тем он свободнее .
- Физический предел: Эго не может исчезнуть окончательно, пока живо тело . Это не разовый акт, а ежедневная дисциплина «уменьшения багажа» .
Прашант завершает главу парадоксом: человек получает наибольшее удовольствие от жизни именно в моменты «исчезновения» лишнего эго . Это не психическая смерть, а состояние «чистого эго», сбросившего 100 кг ненужного ментального груза .
🕊️ Любовь, душа и жажда бессмертия 1:15:36
В этой части беседы Ачарья Прашант переходит к демистификации понятий, которые традиционно считаются «духовными» или «возвышенными». Он утверждает, что истинный духовный путь — это не накопление ритуалов, а процесс последовательного разочарования, который в конечном итоге приводит к состоянию, называемому любовью. Ранее в разговоре они касались темы «Via Negativa» как метода отрицания ложного, и здесь этот принцип раскрывается через внутреннюю трансформацию эго.
Любовь как мистическое отсутствие надежды 1:15:48
Ачарья Прашант подчеркивает, что для уменьшения эго не существует конкретных методов или техник, поскольку это вопрос «любви», которую невозможно вызвать искусственно . В его определении любовь — это не эмоция или привязанность, а «отсутствие ложной уверенности и ложной надежды на объекты, которые нас привлекают» .
Процесс прихода к этому состоянию выглядит следующим образом:
- Человек начинает осознавать, что ни ритуалы, ни внешние объекты не приносят окончательного освобождения .
- Происходит последовательное отрицание: «это не сработает, и это не сработает» .
- Когда эго лишается всех опор и у него не остается ничего, на что можно было бы надеяться, — то, что остается, и есть любовь .
Таким образом, духовный путь — это «вхождение в разочарование» , которое помогает эго сократить свои притязания. Прашант одобряет подход «Via Negativa» (путь отрицания), утверждая, что только через видение тщетности внешних усилий можно достичь подлинного внутреннего состояния .
Душа как синоним эго 1:18:23
Обсуждая понятие «душа», Ачарья предлагает радикальную демифологизацию. Он утверждает, что в правильном контексте душа (soul) должна быть просто синонимом эго . Однако в большинстве традиций это понятие было «захвачено» эго для самосохранения.
Прашант выделяет несколько способов, которыми эго использует концепцию души как оружие:
- Транспортное средство: Душа становится средством, которое перенесет эго в другое тело в следующей жизни .
- Лицензия на бессмертие: Понятие души дает эго иллюзорное право на вечное существование .
- Пропуск в рай: Душа мыслится как некая субстанция, которая после смерти объединится с Богом .
Ачарья настаивает, что душа — это чисто эгоистическая концепция . Если под «душой» мы понимаем нечто внутреннее, то это и есть наше ментальное «Я» или эго . Использование слова «душа» часто вредно из-за огромного культурного багажа: представлений о нефизическом характере, способности нести кармический груз или выживать после смерти тела . Прашант предпочитает использовать термин «эго», так как у него меньше мифологических наслоений, чем у слова «душа» .
Жажда бессмертия и потребление времени 1:25:39
Фундаментальный вопрос, который ставит Ачарья: почему эго вообще стремится к бессмертию? . Он объясняет это через связь эго и времени. Эго и время «бегут вместе» .
Основные тезисы Ачарьи о природе времени:
- Потребление требует времени: Эго хочет бесконечной длительности, потому что чем больше у него времени, тем выше вероятность потребления разнообразных объектов .
- Время как единица перемен: Мы нуждаемся во времени только тогда, когда хотим что-то изменить — прежде всего, свое состояние страдания .
- Глубина против длительности: Духовный путь предлагает не расширение во времени, а глубину в измерении «вне времени» (акал) .
Прашант утверждает, что если страдание может быть прекращено прямо сейчас, то эго больше не потребуется «10 000 лет» . Если же намерения измениться нет, то даже вечности будет недостаточно . Жизнь после смерти в его понимании — это не продолжение индивидуального «Я», а существование Вселенной (Жизни с большой буквы) после того, как конкретная конфигурация атомов (тело) распалась . Эго, будучи продуктом физической конфигурации, не может существовать без тела . Любые истории о прошлых жизнях и воскрешении он называет «эгоистическим утешением», рожденным из страха смерти и желания получить больше времени для исполнения желаний .
📜 Религия как зеркало, а не тюрьма: От догм к истинному «Я» 1:43:56
В разговоре с Робертом Лоуренсом Куном Ачарья Прашант подвергает радикальной критике привычное понимание религии. Если ранее собеседники касались темы иллюзорности эго и жизни после смерти, то в этой части дискуссия фокусируется на том, как организованные институты превращают поиск истины в инструмент порабощения. Прашант утверждает, что настоящая религиозность не имеет ничего общего с верованиями, историями или ритуалами, которые эго использует для самоутверждения .
Критика организованной религии: от догм к исследованию 1:45:02
Прашант подчеркивает, что религия существует исключительно для эго, так как ни тело, ни его отдельные части в ней не нуждаются . Однако трагедия заключается в том, что большинство современных конфессий предлагают человеку лишь новый набор историй и концепций вместо освобождения от них .
- Религия как антипод веры: Настоящая религия — это процесс исследования (inquiry), когда эго поворачивается к самому себе и спрашивает: «Нужно ли мне нести весь этот багаж историй?» . Любая система, основанная на слепой вере, является не религией, а её прямой противоположностью .
- Единство через «истончение»: Существует лишь одна истинная религия — это процесс «истончения» эго (thinning down of the ego) . Хотя в ядре ислама, христианства или индуизма можно найти инструкции к этому процессу, массово транслируются лишь внешние формы: кодексы поведения, запреты и предписания .
- Оправдание насилия: Когда религия становится первичной идентичностью вместо того, чтобы растворять её, она превращается в опасный инструмент . Человек начинает верить, что он представляет «абсолютную истину», а другие — нет, что порождает моральное обязательство «исправить» или уничтожить другого ради его же блага . Это позволяет людям называть насилие одолжением, которое они оказывают «заблудшим» .
Необходимость образования о природе «Я» 1:51:55
На вопрос о том, есть ли выход из бесконечного цикла страданий и религиозных конфликтов, Ачарья предлагает массовое просвещение, направленное внутрь человека . Современная система образования учит нас всему, кроме понимания того, кто именно является субъектом познания .
- Самопознание как дисциплина: Мы должны изучать, откуда приходят наши мысли, мотивации и желания, и как пакеты верований, которые мы носим, доминируют в нашей жизни . Без этого просвещения человек остается во власти психологических механизмов организованных религий .
- Бесполезность «шоу»: Религиозные организации могут проводить грандиозные световые шоу, использовать музыку и декорации, но это не лечит внутренние болезни . Если человек внутренне одинок, болен или полон ревности, никакое внешнее «развлечение» не принесет исцеления .
- Личный выбор и ответственность: Прашант не винит саму «религию», так как она не является разумным существом, а лишь системой, созданной массами . Пребывание в плену иллюзий — это выбор индивида . Даже если человек не видит всей глубины своей обусловленности, он чувствует симптомы страдания и должен иметь волю докопаться до их токсичного корня .
Реинкарнация как биологическая тенденция 1:31:30
Хотя тема реинкарнации традиционно связана с переселением душ, в контексте данного обсуждения (начиная с 1:44:37) Прашант переосмысляет её через призму отсутствия индивидуальности. В его картине мира истинная «реинкарнация» — это не переход «меня» в новое тело, а сохранение биологических и психологических паттернов.
Мифические истории о прошлых жизнях — это лишь способы эго ухватиться за непрерывность во времени . Однако жесткие факты жизни всегда оказываются сильнее воображаемых конструкций . Вместо поиска спасения в мифах, Ачарья предлагает видеть в религии «зеркало», которое общество и система образования должны предоставлять человеку, чтобы тот мог увидеть свое истинное лицо, лишенное наслоений ДНК и видовых привычек .
Единство через отсутствие: общность мудрецов 2:02:20
Одним из самых вдохновляющих аспектов беседы становится обсуждение сходства духовных текстов разных эпох . Прашант делится опытом своих гималайских лагерей, где студенты сравнивали писания, разделенные тысячелетиями и тысячами километров .
- 0 = 0: Удивительное сходство между словами мудреца из Китая V века до н.э., персидского мистика XVII века и философов ведического периода объясняется природой Истины .
- Конфликт присутствий: Любые «присутствия» (позитивные конструкты, такие как «мой Бог», «моя вера», «мои ритуалы») неизбежно будут конфликтовать друг с другом, так как они обладают формой и границами .
- Тождество отсутствий: Напротив, «отсутствия» всегда идентичны . Истинная религиозная литература рождается из состояния отсутствия эго . Именно поэтому мудрецы говорят об одном и том же: их слова исходят из одной и той же «пустоты», где нет разделения на «я» и «другой» . В этом пространстве нет места догматическим противоречиям, так как отрицание иллюзий везде одинаково .
🌌 Парадокс бытия: фундаментальная тяга к исчезновению 2:05:45
Финальный этап беседы Ачарьи Прашанта с Робертом Куном подводит итог многогранному исследованию человеческой психики и духовности. Когда мы анализируем труды великих мистиков и философов разных эпох, обнаруживается поразительное сходство в их состояниях «отсутствия» . Прашант отмечает, что когда человек позволяет словам течь свободно или перу двигаться по бумаге без контроля, рождается нечто по-настоящему прекрасное . Это не является результатом выверенной композиции или заранее подготовленного черновика .
В этом спонтанном потоке стираются границы между учениями: Лао-цзы, Руми, Сократ и Нагарджуна начинают говорить на одном языке, подчас используя даже схожие обороты . Это единство указывает на некую универсальную истину о самой природе человека, которая скрыта за наслоениями социальных ролей и интеллектуальных конструкций . Ранее в разговоре они касались темы единства духовного опыта через отсутствие, и здесь этот тезис находит свое предельное выражение: в высших точках творчества и мудрости «я» творца просто не существует.
Природа глубинного желания раствориться 2:06:36
Отвечая на вопрос о фундаментальной природе человеческого существа, Ачарья Прашант делает радикальное заявление: наше самое сокровенное, отчаянное желание — это желание отсутствовать . Несмотря на то что повседневная жизнь пронизана попытками самоутверждения, в самой сердцевине человеческого сознания живет жажда освобождения от бремени собственного присутствия .
Это стремление к исчезновению можно охарактеризовать следующим образом:
- Оно является подлинной основой нашего существования, скрытой за шумом эго .
- Это тяга к состоянию, где нет разделения на «я» и «другой» .
- Это поиск покоя, который возможен только при полной капитуляции индивидуальной воли .
Прашант подчеркивает, что это «растворение» — не акт самоуничтожения в физическом смысле, а скорее достижение такой степени прозрачности, где личная история и амбиции перестают быть фильтром для реальности . Это парадоксальный вектор: всё, что мы делаем, направлено на поиск счастья, которое, по сути, является временным облегчением от тяжести собственного «Я».
Конфликт между привычкой и истинной конституцией 2:06:51
Главная трагедия человеческого состояния заключается в том, что, несмотря на глубинную любовь к состоянию отсутствия, привычка (habit) в большинстве случаев оказывается сильнее любви . Мы приучены обществом, биологией и культурой постоянно подтверждать свое присутствие, фиксировать свою идентичность и защищать свои границы . Привычка заставляет нас оставаться «присутствующими», даже когда это причиняет страдание .
Самое удивительное в этом механизме то, что глубочайшее желание раствориться остается неосознанным для большинства людей . Прашант называет это стремление «законом нашей конституции» — это не просто прихоть, а фундаментальный принцип устройства человеческого сознания . Человек оказывается заложником парадоксальной свободы:
- У нас есть иллюзия огромного выбора в материальном мире .
- Однако у нас нет самого главного выбора — мы не можем отказаться от стремления к целостности через саморастворение .
- Мы лишены выбора «не иметь выбора», так как наша духовная природа уже предопределила конечную цель пути — возвращение к отсутствию .
Эта внутренняя конституция неизменна. Даже если мы не понимаем мотивов своих поступков, каждое наше действие — от поиска любви до стремления к власти — является искаженным или прямым поиском того самого момента, когда «меня» больше не будет, и останется лишь чистое бытие. Это финальное признание того, что высшая свобода заключается не в утверждении эго, а в окончательном избавлении от него.
