В новом выпуске подкаста «Within Reason» Алекс О'Коннор беседует с американским антропологом Таней Мари Лерман о природе религиозной веры. Исследование Лерман фокусируется на том, как верующие превращают абстрактные догмы в живой, ощутимый опыт, и почему этот процесс больше похож на сознательную тренировку когнитивных навыков, чем на пассивное принятие фактов.
🧠 Разница между «бытовой» реальностью и религиозной верой 4:17
В своей книге «Как Бог становится реальным» (How God Becomes Real) Таня Мари Лерман проводит фундаментальное различие между двумя типами убеждений: обыденными (mundane) и религиозными. По её мнению, люди интуитивно понимают разницу между существованием кофейного столика и существованием Бога .
Обыденные убеждения — это то, что мы принимаем как должное без всяких усилий:
- Мы уверены, что земля не разверзнется под ногами, когда мы выходим из дома .
- Мы не ожидаем, что чашка исчезнет, когда мы ставим её на стол .
- Мы верим в восход и закат солнца как в неизменные физические факты.
Религиозная же вера, по утверждению Лерман, требует постоянной поддержки и усилий. Антрополог заметила парадокс: верующие часто жалуются, что они «недостаточно верят», даже если они преданы своей религии . Они хотят воспринимать Бога всерьёз постоянно, но обнаруживают, что не думают о Нём, когда моют посуду или делают бутерброд с ветчиной .
Более того, поведение верующих демонстрирует, что они не относятся к Богу как к физическому объекту. По словам Лерман, люди не просят всемогущего Бога покормить собаку или написать за них курсовую работу . Они обращаются к высшим силам лишь в определённых, ограниченных контекстах, что указывает на иную «эпистемическую фиксацию» этой реальности .
🛐 Тренировка восприятия: как сделать невидимое осязаемым 10:34
Для многих верующих Бог не является «самоочевидным» фактом. Лерман считает, что религиозная практика — это во многом попытка сократить дистанцию между повседневным опытом и идеализированным миром веры .
В общинах евангельских христиан или среди современных ведьм и друидов используются схожие методы «обучения»:
- Молитвенные практики: например, когда верующим предлагают налить вторую чашку кофе для Бога, чтобы физически обозначить Его присутствие рядом .
- Медитативные техники: визуализация духовных миров, которая помогает сделать ментальные образы более яркими.
- Когнитивная работа: сознательное стремление видеть волю или любовь Бога в событиях, которые на первый взгляд кажутся несправедливыми или случайными .
Алекс О'Коннор заметил, что с точки зрения атеиста это выглядит как попытка верующего «уговорить» самого себя, что религия истинна . Лерман соглашается, что верующие часто осознают это противоречие. По её мнению, это и есть причина, по которой веру называют «верой» (faith) — в ней всегда присутствует элемент борьбы с очевидностью материального мира .
🕯️ Случай любавичских хасидов: когда вера сильнее смерти 17:54
Одним из самых ярких примеров «достраивания» реальности Лерман называет поведение последователей Ребе Менахема-Мендла Шнеерсона. Многие его сторонники верили, что он является Мессией и будет жить вечно . Когда Ребе умер в 1994 году, община столкнулась с радикальным вызовом своим убеждениям.
Вместо того чтобы отказаться от веры, последователи начали «переживать» его присутствие как живое . Антрополог описывает следующие факты:
- В храме в Краун-Хайтс (Нью-Йорк) конгрегация расступалась во время службы, оставляя проход, чтобы «пропустить» невидимого Ребе к кафедре .
- Люди продолжали консультироваться с ним, вставляя нож для писем в тома его переписки и интерпретируя случайные ответы как актуальные советы .
- Верующие начали сообщать о редких сенсорных переживаниях — они «видели» или «слышали» Ребе .
Лерман сравнивает это с евангельскими рассказами о явлении Иисуса после смерти: ученики видели его редко, мимолетно, и часто осознавали, кто это был, только задним числом . Подобные переживания чаще случаются в моменты эмоционального напряжения, недосыпа или стресса .
🎭 «Серьезная игра» и создание паракосмов 23:29
Для объяснения того, как взрослые разумные люди могут «видеть» невидимое, Лерман использует теорию игры Грегори Бейтсона. Когда дети играют в «купание мишки» в воображаемой ванне, они не путают игру с реальностью и не ждут, что на полу окажется настоящая вода . Однако они глубоко погружены в процесс.
Антрополог вводит понятие паракосма — общего воображаемого мира, который строится сообществом на основе текстов и историй .
- У магов это могут быть мифы о египетских богинях, например, о Сехмет с головой львицы .
- Верующие погружаются в эти истории так глубоко, что они начинают резонировать с их личными смыслами.
По мнению Лерман, вера работает лучше всего, когда она становится «совместной игрой», где люди ведут себя так, будто их разделяемые образы имеют плоть и кровь . При этом они сохраняют связь с реальностью: если кто-то извне зайдёт в комнату и нечаянно «наступит» на воображаемого Ребе, верующие, скорее всего, испытают такое же замешательство, как ребёнок, чей воображаемый бургер из пластилина кто-то попытался съесть .
⚡ Личный опыт антрополога: плавящиеся батарейки и видения 49:57
Таня Мари Лерман поделилась личными историями, которые она пережила во время полевых исследований в Лондоне. Пытаясь понять магическое мышление «изнутри», она сама выполняла практики, предписанные магами и друидами .
- Электрический ток: Однажды, читая книгу о внутренних мирах в поезде и глубоко концентрируясь, она почувствовала мощный электрический заряд, проходящий через всё тело . Открыв сумку, она обнаружила, что большая батарея её велосипедного фонаря расплавилась . Хотя это можно объяснить технической неисправностью, субъективное ощущение «энергии» было для неё крайне убедительным .
- Видение друидов: Проснувшись однажды утром после чтения книг о мифах Авалона, она увидела шестерых друидов, стоящих у её окна . Лерман интерпретирует это как «гипнопомпическое состояние» — галлюцинацию на границе сна и бодрствования, которая продолжила её сновидение в реальности .
Эти «перволичные свидетельства» (first-person evidence) крайне важны: для человека, пережившего подобное, вера перестаёт быть просто теорией и становится фактом биографии .
📉 Шкала поглощенности: почему верят не все 57:47
Лерман утверждает, что способность к религиозному опыту распределена среди людей неравномерно. Она ссылается на «шкалу поглощенности» (absorption scale) Теллегена и Аткинсона .
Люди с высоким уровнем поглощенности:
- Легко теряют связь с реальностью, когда смотрят кино или читают книгу .
- Обладают богатым и живым внутренним миром, который они ценят .
- Склонны «оживлять» свои мысли, наделяя их внешним авторитетом.
По мнению антрополога, такие люди чаще сообщают о том, что слышат «голос Бога». С точки зрения психологии это может быть сбоем в «мониторинге реальности» (reality monitoring): человек принимает свою яркую внутреннюю мысль за звук, пришедший извне . Если человек ожидает услышать Бога, его мозг интерпретирует внутренний монолог как внешнее сенсорное событие .
🏥 Прагматическая польза веры 44:33
Несмотря на скептицизм в отношении сверхъестественного, Лерман подчеркивает, что религия выполняет важные социальные и биологические функции.
- Статистические данные показывают, что люди, посещающие религиозные службы раз в неделю, в среднем имеют более здоровые тела и живут дольше .
- Вера дает чувство цели (Лерман упоминает книгу Рика Уоррена «Целеустремленная жизнь») .
- Мозг при молитве ведет себя так, будто человек находится в реальных социальных отношениях, что помогает бороться с одиночеством .
По словам Лерман, вера — это «полуфиктивное» (semi-fictive) обязательство, подобное вере в демократию или порядочность соседей . Эти убеждения могут не соответствовать реальности на 100%, но само наличие такой веры меняет поведение людей и делает мир немного ближе к тому идеалу, в который они верят .
