В современном американском обществе дискуссии о правах и идентичности коренных народов часто строятся на стереотипах, предрассудках и устаревших исторических данных. На виртуальном мероприятии Talks at Google профессор Университета Бемиджи Антон Тройер (Anton Treuer) представил глубокий анализ проблем, с которыми сталкиваются современные индейцы, и предложил пути преодоления межрасовых барьеров. Его выступление, основанное на личной истории и академических исследованиях, развенчивает устоявшиеся мифы и призывает к открытому, безопасному диалогу.
🦅 Личность спикера и корни: между Холокостом и резервацией 1:49
Встречу открыла Кейт Стивенс (Kate Stevens), дизайнер команды Core Data в Google и представительница Первой нации оджибве из Су-Сент-Мари. Она представила доктора Антона Тройера как профессора изучения языка оджибве в Государственном университете Бемиджи (Bemidji State University), автора 19 книг и главного редактора единственного академического журнала на языке оджибве Oshkaabewis Native Journal.
Сам Антон Тройер начал выступление на родном языке, представившись своим традиционным именем Вагош (Wagos), что означает «Лиса», и отметив принадлежность к клану Орла из резервации Лич-Лейк на севере Миннесоты. Спикер с юмором вспомнил своего старейшину Тома Стилдея (Tom Stillday), который стал первым неавраамическим капелланом в сенате штата Миннесота и молился за политиков, отмечая, что им это жизненно необходимо. Тройер подчеркнул, что долгое время книги о коренных народах писались исключительно белыми офицерами или исследователями, не знавшими реальной жизни общин.
Уникальность личного опыта Антона Тройера во многом определена его происхождением. Его отец был австрийским евреем, пережившим Холокост. В 1938 году его семье удалось вывезти из Австрии лишь двоих детей, остальные родственники погибли в концлагерях. В возрасте 17 лет отец спикера солгал о своем возрасте, чтобы записаться в армию США и воевать с нацистами, но был отправлен на Филиппины, а позже обосновался в Миннесоте.
Мать спикера выросла в деревне Бина (Beina) с населением в 400 человек в самом сердце резервации Лич-Лейк. Для ее семьи сбор дикого риса, охота и рыбалка были не хобби, а средствами выживания; детей даже освобождали от уроков ради заготовки пищи. Окончив школу, она стала медсестрой, но, видя несправедливость по отношению к своему народу, получила юридическое образование и стала первой женщиной-индианкой, занявшей посты судьи и адвоката в штате Миннесота. По воспоминаниям Тройера, вид матери в строгом костюме, но с традиционными косами, доказал ему, что коренные американцы способны добиваться успеха в любых сферах.
📚 Проблема «единственной истории» и экономические реалии 12:07
Демонстрируя экономическую статистику своей родной деревни, Антон Тройер признался, что всегда опасается укоренения стереотипов о повальной нищете в резервациях. В связи с этим он сослался на знаменитое выступление писательницы Чимаманды Нгози Адичи «Опасность единственной истории». По мнению Тройера, главная проблема стереотипов заключается не в том, что они полностью лживы, а в том, что они неполны и превращают сложный опыт целого народа в один узкий нарратив.
Спикер привел аналогию с белым населением США. Если судить о белых американцах исключительно по уровню бедности в сельской Аппалачии или, напротив, только по богатству жителей Верхнего Ист-Сайда в Нью-Йорке, картина будет искаженной. Однако массовая культура предлагает зрителям сотни разных историй о белых людях — от хороших парней до героев сериала «Во все тяжкие» или «Игры престолов». В то же время о коренных американцах массовый зритель знает только сюжеты о бедности, трагедиях и утратах.
Тройер привел неутешительную статистику: 87% образовательных стандартов в США, касающихся индейцев, ограничиваются событиями до 1900 года. Это создает укоренившееся в обществе ложное ощущение, будто коренные народы — это лишь часть далекого прошлого. При этом в реальности во многих округах страны именно племенные предприятия выступают крупнейшими работодателями.
Одновременно с этим около 50% индейских детей сегодня живут за чертой бедности. Когда обыватели задаются вопросом, почему богатые индейцы, владеющие казино, не помогают бедным соплеменникам, Тройер парирует: это все равно что спрашивать, почему миллионеры из Нью-Йорка не содержат бедняков Аппалачии. Племена управляют сложными экономическими и политическими системами, и внутри общин прилагаются огромные усилия для решения социальных проблем.
🏫 Системное неравенство и культурная слепота в образовании 15:29
Раннее детство Антона Тройера прошло в скромном доме без электричества и водопровода, где использовались керосиновые лампы, а мыться приходилось в ручье. Ситуация изменилась, когда его мать получила диплом юриста и построила хороший дом. Этот опыт убедил спикера в том, что образование — это мощный рычаг, открывающий доступ к возможностям, хотя оно и не гарантирует стопроцентного успеха.
Вспоминая слова комика Джорджа Карлина об «американской мечте», в которую нужно спать, чтобы верить, Тройер согласился с тем, что барьеры в обществе распределены неравномерно по признаку расы, пола и ориентации. По мнению спикера, США представляют собой парадоксальное сочетание подлинных возможностей и ужасающего угнетения, существующих одновременно.
За 13 лет обучения в американской школе Тройер ни разу не услышал нарратива, связанного с его собственной культурой. По его мнению, такое полное отсутствие упоминаний кричит культурному меньшинству: «Вы и ваши предки не важны и не имеете значения». Ситуация усугубляется демографическим разрывом: 82% учителей в США — это белые женщины, тогда как большинство школьников в стране сегодня составляют цветные дети.
В качестве примера скрытого системного давления Тройер рассказал историю коренного мальчика из приемной семьи в Техасе. Школа требовала, чтобы у всех мальчиков была стрижка выше воротника. Для индейцев длинные волосы имеют глубокое духовное значение, и их состригание могло нанести ребенку психологическую травму. Чтобы получить освобождение от правила, от семьи потребовали доказать членство в официально признанном племени и подтвердить религиозную значимость прически.
«Вряд ли школьный совет сидел и думал, как бы посильнее обидеть индейского ребенка. Скорее всего, они считали короткие стрижки нормой, исключающей травлю. Но эффект от этой политики все равно оказался маргинализирующим», — объясняет Тройер.
Для описания этой проблемы спикер использовал аналогию с поднятым вверх указательным пальцем. В языке анатомии это палец, в языке цифр — единица, в языке пространства — направление «вверх». Все ответы верны, все зависит от контекста. По мнению Тройера, умение видеть мир с разных точек зрения и составляет суть истинной мультикультурности.
🌲 Уроки «голого незнакомца» и культура диалога 29:24
Поступая в Принстонский университет, Тройер наивно полагал, что вырвется из расовых пограничных конфликтов своей юности в мир образованных людей. Однако первый же встреченный им студент спросил: «Чувак, ты индеец? А где твой томагавк?». Это дало понять, что невежество преследует повсюду, заставляя еще сильнее ценить родной дом.
Тоска по дому привела его в леса Нью-Джерси, где духовный лидер из племени команчей проводил традиционные обряды очищения в sweat lodge (индейской бане). На месте Тройера ждал сюрприз: около 20 участников обряда оказались абсолютно голыми белыми людьми. Одна из присутствующих пожилых женщин со слезами на глазах крепко обняла Тройера, приговаривая: «Мне так жаль за то, что мой народ сделал с твоим».
Спикер признался, что его первыми инстинктами были желание рассмеяться, убежать или разозлиться. Однако он разглядел искренность в ее глазах. Тройер понял, что если он просто накричит на нее, то останется в ее памяти лишь «сердитым индейцем», подтвердив очередной стереотип. Он попросил ее одеться, и они провели конструктивный диалог.
Этот случай Тройер в шутку предлагает использовать как альтернативное название для своей книги — «Уроки голого незнакомца в лесах Нью-Джерси». Главный вывод из этой истории, по словам автора, заключается в необходимости создавать безопасное пространство для образования людей, а не обрушиваться на них с агрессивными упреками. Общество должно не «вызывать на ковер» (calling out), а «приглашать к диалогу» (calling in).
🏷️ Лингвистические споры: индейцы, коренные американцы или первые нации? 36:00
Отвечая на вопрос сотрудницы Google Алекс о корректности терминов, Антон Тройер подчеркнул, что этот вопрос внутри самого сообщества коренных народов остается открытым. Как и в случае с дебатами вокруг терминов «латиноамериканец», «латинос» или «латинекс», единого мнения нет.
Спикер выделил опыт Канады, где в ходе инклюзивного национального диалога было принято официальное и уважительное обозначение «Первые нации» (First Nations), заменившее слова «индеец» и «абориген». В США до этого пока далеко. Здесь термины «индеец», «коренной американец» и «представитель коренных народов» используются параллельно, и ни один из них не является идеальным.
Термин «коренной» (Indigenous) Тройер назвал излишне громоздким, поскольку чисто технически любой человек на Земле является коренным для какого-то региона. Слово «индеец» (Indian) появилось из-за ошибки заблудившегося Христофора Колумба, но оно прочно укоренилось.
По словам спикера, такие крупные организации, как Движение американских индейцев (AIM) и Национальный конгресс американских индейцев (NCAI), сознательно сохраняют это слово в своих названиях. Причина кроется в том, что термин «американский индеец» зафиксирован в федеральном законодательстве США и подчеркивает суверенный политический статус племен, а не просто их культурную идентичность. Тройер рекомендует организациям калибра Google напрямую консультироваться с локальными индейскими комитетами и внутренними affinity-группами, чтобы следовать их предпочтениям.
🧬 Сложная идентичность и расовое восприятие 40:57
Участница дискуссии по имени Тина поделилась личной проблемой: имея европейские черты лица, светлые волосы и глаза, она часто чувствует себя «недостаточно индейской». Доктор Тройер подтвердил, что коренные народы чрезвычайно разнообразны, и расовые группы вообще редко бывают монолитными. Кроме того, у коренных американцев фиксируется один из самых высоких уровней межрасовых браков.
Многие индейцы обладают внешностью, позволяющей им со стороны казаться белыми, чернокожими или латиноамериканцами. По мнению Тройера, расовая идентичность складывается из трех ключевых компонентов:
- Цвет: Внешний фенотип, определяющий, как человека воспринимают окружающие на улице.
- Культура: Общий жизненный опыт общины, традиции и владение языком.
- Сознание: Внутреннее самоощущение человека и его связь с предками.
Спикер призвал всех, кто имеет корни коренных народов, не поддаваться страху осуждения, смело исследовать свое происхождение и гордиться им. Он напомнил, что треть детей коренных народов в США воспитывались в приемных семьях вне общин, а 50% официально зарегистрированных членов племен живут за пределами резерваций, но это не лишает их права на свои корни.
🏈 Спортивные маскоты: дань уважения или культурная апроприация? 44:27
Комментируя давний спор об этичности использования образов индейцев в качестве маскотов школьных и профессиональных спортивных команд, Антон Тройер высказал однозначную позицию: использование любых человеческих образов в качестве талисманов должно быть прекращено. Спикер привел в пример команду «Редскинс» (Вашингтон), которая годами клялась никогда не менять название, но сделала это сразу же, как только возникла угроза потери финансирования.
Аргумент сторонников маскотов о том, что образы индейцев призваны «выразить уважение» наравне со спартанцами или троянцами, Тройер считает несостоятельным. В то время как фанаты наряжаются в бутафорские перья и наносят боевой раскрас, они обесценивают священные для коренных народов атрибуты — например, орлиные перья, право на ношение которых нужно заслужить реальными подвигами.
Главный деструктивный элемент заключается в поведении соперников. Болельщики конкурирующих команд неизбежно оскверняют чужие маскоты ради спортивного азарта. Тройер упомянул случаи, когда на трибунах вывешивались плакаты с надписями: «Индейцы, готовьтесь ко второму раунду Дороги слез». Подобные проявления враждебности прямо противоречат миссии образовательных учреждений по созданию инклюзивной среды.
Проводя аналогию с песней Гретхен Уилсон «Redneck Woman» («Деревенская баба»), Тройер отметил: то, что одна белая женщина иронично называет себя реднеком, не дает права именовать так любую встречную женщину. Точно так же существование отдельных индейцев, которых не задевают маскоты, не отменяет позиции большинства.
Лишь два племени в США официально санкционировали использование своих имен: племя семинолов во Флориде одобрило название университетской команды, а племя мескваки разрешило использовать имя своего вождя для команды «Блэкхокс». В то же время более 100 племен и Национальный конгресс американских индейцев, представляющий 574 признанных племени, официально потребовали прекратить эту практику. По мнению Тройера, уважение заключается в том, чтобы услышать эту просьбу, избежать ненужных споров внутри спортивной культуры и выбрать в качестве талисманов нейтральных «львов, тигров или медведей».
